Oleh:Anwar R. Soediro*
Mencapai Status (Derajat) Adam
Teologi Al-Quran, yang berakar pada firman, nama (asma), dan dzikir/eling, memungkinkan para Bijak Muslim (ahli hikmah) untuk memahami peran manusia di alam semesta sebagian besar dalam hal pencapaian pengetahuan sejati tentang Tuhan. Ini adalah peran yang secara eksklusif dimiliki oleh manusia, karena hanya merekalah yang diciptakan menurut gambar Tuhan, dan hanya merekalah yang diberi potensi untuk mengetahui semua nama-nama ilahi.
Ibn Arabi menjelaskan keunikan manusia ini dalam banyak bagian. Dalam salah satunya, dia memulai dengan merujuk pada ayat Al-Quran (QS. al-Baqarah/2: 30) yang menggambarkan protes para Malaikat ketika Tuhan memberi tahu mereka bahwa Dia akan menciptakan Adam sebagai “wakil-Nya” (khalifah) di bumi:
Para Malaikat menilai bahwa Adam akan mendatangkan kerusakan karena apa yang tampak dalam konfigurasinya. Mereka melihat bahwa hal itu akan tetap ada melalui sifat-sifat yang beragam, bertentangan, dan saling bertentangan. Mereka tahu bahwa jejak-jejak akar ini harus menjadi nyata pada orang yang memiliki konfigurasi ini. Namun, jika mereka mengetahui dimensi Adam yang tak termanifestasi, yaitu realitas citra yang digunakan Tuhan untuk menciptakannya, maka mereka akan melihat diri mereka sebagai bagian dari penciptaan Adam.
Para Malaikat tidak mengetahui nama-nama Ilahi yang diperoleh Adam ketika kemahakuasaannya diungkapkan kepadanya. Ketika Adam melihat hakikatnya sendiri, ia mengetahui dasar keberadaannya dalam segala hal dan dari segala hal. Karena seluruh kosmos adalah diferensiasi Adam, dan Adam adalah kitab yang mahakuasa, dalam hubungannya dengan kosmos, ia seperti roh dalam hubungannya dengan tubuh.
Demikianlah, manusia adalah ruh kosmos, dan kosmos adalah tubuh. Melalui keduanya bersama-sama, kosmos adalah makro-antropos [al-insân al-kabîr], selama manusia berada di dalamnya. Tetapi, jika Anda melihat kosmos saja, tanpa manusia, Anda akan menemukan bahwa ia seperti tubuh, proporsional dan siap, tetapi tanpa roh.
Kesempurnaan kosmos melalui manusia adalah seperti kesempurnaan tubuh melalui roh (al-Futuhat al Makkiyya). Meskipun manusia diciptakan sebagai kesempurnaan kosmos, atau sebagai roh aktif yang mengatur tubuh penerima dunia, setiap individu tidak selalu memenuhi peran manusia. Jelas, inti dari pesan-pesan kenabian adalah untuk mengingatkan manusia bahwa mereka perlu mengerahkan upaya mereka sendiri untuk mencapai kesempurnaan citra Ilahi yang merupakan hak lahir mereka. Terlebih lagi, mengingat bahwa mereka tidak dapat melihat segala sesuatu sebagaimana adanya tanpa bantuan Ilahi, mereka membutuhkan petunjuk kenabian agar dapat mengerahkan diri dengan benar.
Ibn Arabi menyebut mereka yang mencapai kesempurnaan manusia sebagai “manusia sempurna” (al-insân al-kâmil). Contoh-contoh historis dari mereka yang mencapai status ini diberikan oleh para nabi dan beberapa orang suci. Namun demikian, faktanya sebagian besar orang tetap berada pada tingkat yang disebutnya “manusia hewani” (al-insân al-hayawân). Dia hanya menggunakan atribut “sempurna” untuk manusia terhebat di antara semua manusia. Ia memberi tahu kita, misalnya, bahwa di setiap jenis makhluk lain di alam semesta, ada yang “lengkap” (tâmm), tetapi tidak ada yang sempurna. “Tidak ada yang sempurna kecuali melalui konfigurasi manusia yang sempurna ini. Ketika ia tidak sempurna, ia adalah manusia hewani, yang disebut dengan definisi ‘hewan rasional’ [hayawân nâtiq]” (al-Futuhat al Makkiyya).
Manusia yang sempurna mewujudkan tujuan Tuhan dalam menciptakan alam semesta. Tujuan itu dijelaskan secara mitologis dalam hadits terkenal, “Aku adalah harta tersembunyi, dan Aku ingin dikenal, maka Aku menciptakan makhluk-makhluk agar Aku dikenal.” Hanya manusia yang dapat mengenal Tuhan dalam kepenuhan keilahian-Nya, karena hanya merekalah yang diciptakan menurut citra-Nya secara utuh.
Sesungguhnya, pengetahuan tentang Tuhan ini dituntut oleh ayat Al-Quran yang menyatakan tujuan Tuhan dalam menciptakan manusia: “Aku menciptakan jin dan manusia semata-mata untuk menyembah-Ku.” Sebagaimana yang telah dijelaskan oleh sahabat Nabi, Ibnu Abbas, “menyembah-Ku” (ya ‘budûni) berarti “mengenal-Ku” (ya ‘rifûnî).Yang sangat penting di sini adalah kata “mengenal”, yang juga berarti “mengenali kembali”. Kata Arab tersebut menyiratkan bahwa pengetahuan ini adalah pemulihan pengetahuan bawaan yang telah hilang. Dengan kata lain, kita mengingat kembali apa yang telah kita lupakan.
Pengetahuan inilah yang disebutkan dalam ucapan terkenal yang dinisbahkan kepada Nabi, yang sering dikutip dalam teks-teks Sufi, “Barangsiapa mengenal dirinya sendiri, ia mengenal Tuhannya”; atau “Barangsiapa mengenali dirinya sendiri, ia mengenali Tuhannya”. Dengan kata lain, barangsiapa mengenali dirinya sendiri sebagai ciptaan Tuhan yang sebenarnya, ia akan mengenali Tuhannya sebagai Tuhan yang sebenarnya.
Dua kata benda verbal yang berasal dari kata kerja ini ma‘rifah dan `irfân sering diterjemahkan sebagai gnosis. Keduanya digunakan untuk menunjukkan “pengetahuan” atau “kesadaran” langsung tentang Tuhan. Dalam sebuah bagian, Ibnu Arabi menjelaskan tujuan penciptaan sebagai “ibadah” yang merupakan “pengenalan” atau “gnosis”. Ia menunjukkan bahwa manusia adalah sarana untuk mencapai tujuan ini:
Manusia dimaksudkan oleh keberadaan dunia dengan tujuan kedua (mengenal Allah), bukan tujuan pertama. Adapun tujuan pertama, yang dimaksudkan oleh penciptaan dunia adalah ibadah kepada Tuhan. melalui pengakuan [`irfân] akan kesempurnaan eksistensi yang dicapai oleh hal-hal yang kontingen atau mumkinul wujud (al-Futuhat al Makkiyya). Singkatnya, satu-satunya makhluk [satu-satunya hal yang kontingen] yang dapat mengenali Tuhan dalam kepenuhan realitas-Nya dan yang dapat mengenal-Nya dalam semua nama-Nya adalah manusia.
Dalam salah satu dari banyak bagian di mana ia merangkum signifikansi eksistensi manusia, Ibn Arabi menulis sebagai berikut: Karena penciptaan memiliki banyak tingkatan, dan karena tingkatan yang paling sempurna ditempati oleh manusia, setiap jenis dalam kosmos adalah bagian dalam kaitannya dengan kesempurnaan manusia. Bahkan manusia hewan adalah bagian dari manusia yang sempurna.
Jadi, setiap pengetahuan tentang Tuhan yang dimiliki oleh sebagian kosmos adalah pengetahuan parsial, kecuali dalam kasus manusia, karena pengetahuannya tentang Tuhan adalah pengetahuan tentang Tuhan yang dimiliki oleh seluruh kosmos. Pengetahuan tentang Tuhan ini adalah pengetahuan universal [`ilm kullî], meskipun bukan pengetahuan tentang semua (`ilm kull).
Seandainya itu adalah pengetahuan tentang semua, dia tidak akan diperintahkan untuk berkata, “Ya Tuhanku, tambahkanlah ilmuku!” [QS. Thaha/20: 114]. Apakah kamu berpikir bahwa [pengetahuan yang diperintahkan untuk dicari] adalah pengetahuan selain dari Tuhan? Tidak, demi Tuhan, itu adalah pengetahuan melalui Tuhan!
Jadi, Dia menciptakan manusia sempurna menurut gambar-Nya, dan melalui gambar itu Dia memberinya kemampuan untuk menyebut semua nama-nama-Nya, satu per satu, atau dalam kelompok, meskipun semua nama-nama itu bersama-sama tidak disebut dalam satu kata, dengan demikian Tuhan dibedakan dari hamba yang sempurna. Oleh karena itu, tidak ada satu pun dari nama-nama yang paling indah – dan semua nama Tuhan adalah yang paling indah, yang tidak digunakan untuk menyebut hamba yang sempurna, sebagaimana ia menyebut Tuannya dengan nama-nama itu (al-Futuhat al Makkiyya). (bersambung)
*Pemerhati Keagamaan, Filsafat, dan Alumni UGM Yogyakarta
Editor: Jufri Alkatiri
